Get Adobe Flash player
PDF-версия
Б.Н. Рыжов - Системная психология
Содержание №19 2016

Психологические исследования

Валявко С. М. Анализ формирования самооценки старших дошкольников
Консон Г. Р. Психология инфернального двойника героя в романе Т. Манна «Доктор Фаустус»
Лубовский В. И., Валявко С. М., Князев С. М. Забытый, но не утраченный тест
Н. К., Данилова Л. В. Музыкально-эмоциональное развитие младших школьников в процессе художественно – творческой деятельности
Набатникова Л. П., Голубниченко А. А. Психологические особенности личностного самоопределения застенчивых старшеклассников
Староверова М. С. Особенности взаимодействия матерей с детьми, имеющими расстройства аутистического спектра
Шейнов В. П. Уверенность в себе и психологический по”> Шейнов В. П.

История психологии и психология истории

Рыжов Б. Н. Психологический возраст цивилизации (XIII – начало XIV веков)
Иванов Д. В. Психологическая мысль в России конца XVIII – начала XIX века. И. П. Пнин

Социологические исследования

Ананишнев В. М., Фурсов В. В., Ткаченко А. В. Международные критерии и показатели оценки деятельности вузов
Сведения об авторах №19
Наши партнеры

WWW.SYSTEMPSYCHOLOGY.RU

 

В. Ф. Пряхин, РУССКИЙ КОСМИЗМ И МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Журнал » 2016 №17 : В. Ф. Пряхин, РУССКИЙ КОСМИЗМ И МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
    Просмотров: 2069

РУССКИЙ КОСМИЗМ И МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

 

В. Ф.Пряхин,

РГГУ, Москва

 

В статье анализируются политические аспекты глобализации как процесса формирования глобальной целостности мирового сообщества. Обосновывается тезис о необходимости формирования единого общечеловеческого мировоззрения как идейной основы противостояния глобальным вызовам и угрозам. Анализируется вклад умонастроения русского космизма в формирование этической платформы будущего общечеловеческого мировоззрения.

Ключевые слова: миропорядок, политический процесс, глобализация, глобальные проблемы, мировое сообщество, мировоззрение, религия, наука, человек, трансгуманизм, русский космизм.

 

RUSSIAN COSMISM’S WORLD VIEW AS CONTRIBUTION TO THE DEMOCRATIC POLITICAL GLOBALIZATION

 

V. F.Pryakhin,

RSHU, Moscow

 

The article analyzes the political aspects of globalization as a process of formation of the global world community integrity. The author argues in favor of a new integral universal world view which is necessary to counter global challenges and threats accompanying the globalization process. The Russian cosmism concept is presented as the substantial contribution to the formation of the ethical platform of this universal world view.

Keywords:world order, political process, globalization, global problems, international community, world view, religion, science, human being, transhumanism, Russian cosmism.

 

Введение

Необходимость в повышении уровняглобального управления носит объективный характер и диктуется реальными угрозами, с которыми столкнулось международное сообщество на этапе четвертой промышленной революции. Распространение оружия массового уничтожения, международный терроризм, цивилизационный раскол, социальная дисгармония, нерегулируемая миграция, разрушение среды обитания, глобальное потепление, депопуляция в развитых и демографический взрыв в развивающихся странах — вот далеко не полный перечень глобальных проблем, угрожающих самому существования человечества.

Решение этих проблем возможно только посредством координации усилий всего международного сообщества, формирования его всеобщей целостности. Но глобальные интеграционные процессы в современном мире могут привести к конкретным результатам только при опоре на поддержку широких масс населения, объединенных в гражданском обществе. Такая опора может быть обеспечена на основе универсального мировоззрения, сплачивающего людей независимо от их социальной, расовой, национальной, конфессиональной или какой-либо другой принадлежности.

В настоящее время приходится констатировать не только отсутствие такого мировоззрения, но и существенный регресс в формировании общей духовной атмосферы в мире. Возникший мировоззренческий вакуум заполняется идеологией сверхпотребительства на Западе и фальсификацией традиционных моральных устоев на Востоке в угоду политическим авантюристам.

В итоге наблюдается движение цивилизации к «бифуркационному хаосу» [11, с. 37, 56] на фоне ускоряющегося научно-технического прогресса (НТП), который приводит не толькок масштабному увеличению потребительских благ, но и к резкому возрастанию угрозы самоуничтожения.

В России, имеющей свой национальный опыт «предбифуркационного» развития в конце ХIХ – начале ХХ века, ранее, чем в других странах, были предприняты серьезные усилия интеллектуальной элиты общества в поисках выхода из духовного кризиса. Некоторые из этих попыток актуальны и в наше время. На них мы и остановимся ниже.

 

Глобализация и глобальный кризис цивилизации

В современной науке достаточно широко признанным является мнение о том, что человечество вступило в эру кардинальных перемен. Эти перемены связаны с глобализацией и возникновением целого ряда глобальных проблем, угрожающих самому существованию земной цивилизации [1; 4; 10]. В наиболее общей форме они получили название глобального кризиса современной цивилизации.

Общепринятого обозначения причин глобального кризиса нет. Но одним из наиболее обоснованных толкований является их понимание как следствия значительного отставания в общественном осмыслении достижений научно-технического прогресса. Основоположник отечественного человековедения И. Т. Фролов считал, что это отставание нашло свое выражение в том, что сегодня принято называть «технократическими перекосами»[16].

Парадигма глобального кризиса находит выражение в теории технологических пределов роста, которую разделял И. С. Шкловский [18] и которая в ХХI веке получила развитие в концепции качественного скачка, приходящегося на период достижения точки сингулярности где-то около середины ХХI века.

В наиболее общем виде ситуация с точкой сингулярности иллюстрируется теоремой Э. Мура, согласно которой информационная насыщенность (память) головного мозга всех людей к этому времени может быть размещена в объеме одного небольшого компьютера. На практике эта теоретическая абстракция выражается достижением физически возможных пределов в целесообразной деятельности человека во всех сферах жизни. В области совершенствования материальных средств ведения войн этот предел был достигнут значительно раньше. Уже в 60-е годы ХХ века стала очевиднойвозможность уничтожения всего живого на Земле посредством применения ядерного оружия.

Инстинкт выживания, естественно, стимулирует интеллектуальную элиту мирового сообщества к поискам выхода из создавшегося положения и путей развития нашей цивилизации за пределами точки сингулярности. Идейные поиски мыслителей при этом прежде всего обращаются в сторону концепций мирового единения и повышения уровня глобального управления.

 

Глобальное управление как предпосылка выживания цивилизации

Идея глобального управления миром как предпосылки освобождения человечества от ужасов войн является одним из самых древних чаяний мировой интеллектуальной элиты. В разные исторические эпохи и в разных странах в пользу управления миром из единого центра высказывались Аристотель, Платон, Дж. Локк, И. Кант, Ж.-Ж. Руссо, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, П. Тейяр де Шарден, В. И. Вернадский, Г. Уэллс, А. Эйнштейн, М. Ганди, В. Вильсон, А. Печчеи, Г. Коль, А. Д. Сахаров, А. Этциони, Э. Ласло и многие другие выдающиеся мыслители, политические деятели и меценаты. Интересы России также непосредственно связаны с глобальными мировыми тенденциями, среди которых «объективное повышение роли многосторонней дипломатии, международных институтов и механизмов в мировой политике и экономике, вызванное усилением взаимозависимости государств, необходимостью повышения управляемости мирового развития» [7].

Вплоть до нашего времени вѝдение конкретных путей реализации глобального управления часто ограничивается концепциями формирования мирового правительства на основе политического доминирования какого-либо одного национального государственного образования над другими. Таковыми были образования Александра Македонского, Арабский халифат VIIIX веков, Западная и Восточная Римские империи, Монгольская империя, попытка Наполеона объединить Европу при гегемонии молодой французской буржуазии и другие политические структуры, образование которых, как правило, было связано с применением силы. Соответственно концепции единого мира того времени носили названия PaxRomana, PaxBritannica, синоцентризм, франкоцентризм, пангерманизм, панславизм, PaxAmericana и др.

В наше время идея единого мира чаще всего формулируется культурологической концепцией вестернизации и политологической формулой верховенства США. В наиболее откровенной форме такое толкование истории было дано бывшим государственным секретарем США Г. Киссинджером, который, выступая в октябре 1999 года в Тринити Колледж (Ирландия), заявил: «Главный вызов состоит в том, что то, что обычно называют глобализацией, на самом деле просто другое название господствующей роли Соединенных Штатов» [20].

В то же время получила развитие и концепция взаимосвязанного глобально-целостного международного сообщества на основе устойчивого развития. C самого начала разработки стратегии устойчивого развития отечественные ученые акцентировали внимание на том, что ее успех будет зависеть от того, в какой степени международному сообществу удастся утвердить приоритет глобальных принципов, императивов и целей по отношению к аналогичным локальным, национальным, региональным, групповым и кастовым интересам [3].

Наиболее мощным проводником такого подхода в конкретной практике международных отношений являются международные организации, и прежде всего ООН. Идея демократической глобализации получила наиболее полное общепризнанное выражение в официальном документе ООН «Цели развития тысячелетия» (ЦРТ), принятом на Саммите тысячелетия в 2000 году. В этом документе указаны восемь международных целей, которые государствачлены ООН и более двадцатимеждународных организаций договорились достичь к 2015 году:

  1. ликвидация абсолютной бедности и голода;
  2. обеспечение всеобщего начального образования;
  3. содействие равноправию полов и расширению прав женщин;
  4. сокращение детской смертности;
  5. улучшение охраныматеринского здоровья;
  6. борьба сВИЧ/СПИДом,маляриейипрочими заболеваниями;
  7. обеспечение экологической устойчивости;
  8. формирование всемирного партнерство в целях развития.

В действительности, однако, ни одна из восьми целей, обозначенных в ЦРТ, к 2015 году не была достигнута. Более того, достижение многих из них осложнилось, возникли и новые вызовы (лихорадки Эбола, Зика и пр.).

 

Новое мировоззрение как идейная основа глобального управления

Неудача в реализации концепции устойчивого развития и формировании на ее основе глобально-целостного международного сообщества объясняется, прежде всего, отсутствием мощной социальной базы, на основе которой можно было бы реализовать эти концепции.

Все успешные мировые движения опирались на такую поддержку. Атлантическая хартия базировалась на политической воле масс противостоять гитлеровскому нашествию; Движение неприсоединения идеологически и политически основывалось на стремлении государств и народов выйти из-под диктата сверхдержав в эпоху биполярности; Движение за мир и разоружение во второй половине ХХ века объединило сотни миллионов людей под лозунгами выживания в ядерную эпоху; Мировое коммунистическое движение имело в качестве массовой базы хорошо организованные национальные секции, а на более раннем этапе своего развития всемирную партию «Коминтерн». Характерно, что один из видных идеологов политического ислама Сайид Кутб спустя полвека после выхода книги В. И. Ленина «Что делать?» почти дословно воспроизвел теоретические ее положения о необходимости «сознательного авангарда» для мобилизации масс на пути к «возрождению» [8].

Перед современным ученым возникают вопросы: почему же тогда в мире до сих пор нет мощного массового не только политического, но и просто общественного движения за выживание, за единый мир, основанного на общечеловеческой общности и универсальных приоритетах? Почему образовавшийся идеологический вакуум заполняется, с одной стороны, религиозными лжеучениями, с другой идеологией сверхпотребительства, которая, по оценке лауреата Нобелевской премии А. Гора, хуже гитлеровского нацизма?

Ответы на эти вопросы следует искать в специфике самого этапа человеческой истории на подходе к точке сингулярности. Специфика этого этапа, который получил общее название глобализации, заключается в том, что земная цивилизация как система [14] подошла к такому рубежу в своем развитии, когда возникла необходимость преобразования самого биологического вида Homosapiens как такового. Нечто подобное предвидел один из главных представителей экзистенциализма К. Ясперс, когда называл качественный скачок в совершенствовании человека как биологического вида непременным условием выживания человечества [21].

ОбъективноHomo sapiensза сорок тысяч лет со времени своего расселения на Земле был средством познания материи как самоё себя в пределах своего обитания как некоего «срединного мира», или мезокосма. На этапе глобализации мезокосм оказался познанным, человек вторгся в макро- и микрокосмос, возможности познания которых естественными человеческими рецепторами без применения дополнительного искусственного инструментария крайне ограниченны или вообще невозможны. Совершенствуя этот инструментарий, человек постепенно сливается с ним и в конечном итоге качественно увеличивает пространственные и временные пределы своего проникновения в окружающий мир.

Многие ученые предполагают, что в случае, если цивилизация не погибнет от уже существующих глобальных проблем, то человек достигнет такого уровня развития науки, когда он сможет регулировать процессы старения биологических организмов и свободно перемещаться во Вселенной.

Проблема заключается в том, что подавляющее большинство ныне живущих людей не видит в этом для себя никакого смысла. Научно-технический прогресс разрушил основы традиционных религиозных верований в бессмертие и воскрешение, ничего не предоставив взамен. Не всем понятно, зачем человеку рукотворное бессмертие, если через четыре миллиарда лет наша галактика будет поглощена туманностью Андромеды и любые формы жизни на ней все равно прекратятся. Отсюда распространение идеологии сверхпотребительства, когда «общество все больше и больше погрязает в низкопробной похоти, следует своим распущенным и порочным капризам, все больше облипая грязью и глиной, полагая в то же время, что оно по ходу поиска наслаждений освобождается от кандалов и оков» [8].

Но сверхпотребительство не в силах заглушить в человеке естественный инстинкт веры в смысл своего существования. В отсутствие вековых нравственных ценностей получила распространение вера «в Нечто», так называемый итсизм,* или, по определению исследователя данного явления А. В. Ткаченко, абстрактная вера во Что-то, существующее свыше [13]. В итсизме отразилось широкое признание неспособности церковных кругов отстоять свою твердую догматическую позицию в условиях ослабления традиционного христианства в странах Северного полушария.

Можно признать, что итсизм — это не что иное, как начало будущего мировоззрения или некой, по выражению Ф. М. Достоевского, «Вселенской Церкви» [2, с. 489], призванной объединить все человечество. Но для такого объединения Церковь должна вернуться к своим истокам, когда, как, например, в Древнем Египте, религия была едина с наукой, а священнослужители являлись одновременно и служителями культа, и учеными-астрономами, и лицедеями, внушавшими тысячам людей веру в смысл и продолжение своего существования после окончания земного жизненного пути. Обе эти формы общественного сознания (религия и наука) в течение столетий воспринимались отцами Церкви в их гармоничном взаимодействии. Различие между ними, по словам Августина Блаженного, заключалось в том, что «вера вопрошает, разум обнаруживает».

Ускорение научно-технического прогресса в соответствии с потребностями растущего человечества привело к попыткам отказа от религиозной формы сознания, а с течением времени и к «технократическим перекосам» [16], обозначившим неспособность человека адекватно отражать окружающую действительность.

В современной науке предпринята попытка преодолеть эти «перекосы» и обозначить новые нравственно-этические нормы и идеалы. Возникло и распространяется, в особенности в США, философско-этическое направление трансгуманизма, в основу которого положен тезис о возможности и необходимости совершенствования Homosapiensкак биологического вида.

Овладев эмпирическим материалом информационно-технологической революции ХХХХI веков, трансгуманисты имеют представление о путях совершенствования искусственного интеллекта, современных компьютерных технологий и о возможностях воспроизведения элементов человеческой психики вэлектронных моделях.

Сильной стороной учения трансгуманистов является выход на практические проекты, реализация которых основывается на новейших достижениях в области вычислительной техники, генной инженерии, психологии и других отраслей знания. Это позволяет им, в частности, свободно толковать сакральное понятие бессмертия как задачу прикладной науки.

Первый этап решения проблем бессмертия человека русские трансгуманисты видят в создании «нейроуправляемого аватара» — гуманоидного робота с человекоподобным скелетом, набором технических мышц и сенсоров [12].За рубежом также имеется ряд интересных проектов и практических разработок в области моделирования различных функций человеческого тела. Многие из них были представлены на Международном конгрессе «Глобальное будущее — 2045» (Москва 1720 февраля 2012 г.), организованном стратегическим общественным движением «Россия 2045».

Вместе с тем приходится признать, что «технологический оптимизм» трансгуманистов ведет их к стремлению реализовать частные практические достижения без должной оценки возможных последствий для человечества.

Это дало основание члену Совета по биоэтике при Президенте США Ф. Фукуяме квалифицировать трансгуманизм как «самую опасную идею в мире». «Как биологический вид, —пишет Фукуяма, человек всего-навсего довольно жалкая смесь вечных болезней, физических ограничений и короткой продолжительности жизни. Плюс свойственные человеку чувства зависти, постоянной тревоги, страха перед насилием… В свете всего этого трансгуманистические проекты представляются совершенно разумными. Почему бы нам и не выйти за пределы нашего нынешнего биологического вида, если это представляется технологически возможным? В кажущейся обоснованности трансгуманистических проектов, в особенности если рассматривать их в небольших дозах, и таится частично их опасность. Маловероятно, что общество в одночасье попадет под воздействие чар трансгуманистического мировоззрения. Но весьма возможно, что мы будем отщипывать кусочки от биотехнологических наживок, не осознавая их устрашающей этической цены» [19].

Обоснованные опасения Ф. Фукуямы повторяют, по сути, доводы отечественных глобалистов середины ХХ века (И. Т. Фролов, В. В. Загладин) в пользу осторожного обращения с достижениями научно-технической революции в гуманитарном аспекте. Содержание глобальной проблемы человека, составляющей, по их мнению, центральное звено всей системы глобальных проблем, они как раз и видели в необходимости сохранения человека как биологического вида Homosapiens.

Впрочем, это не единственный случай, когда отечественная научная мысль обогнала изыскания западных исследователей. При ближайшем рассмотрении все направление трансгуманизма представляется повтором умонастроения русского космизма, представленного в трудах выдающихся отечественных ученых К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского, Н. Ф. Федорова. При всей технологической продвинутости трансгуманизма он качественно уступает русскому космизму в системности и логике построения целеполагания перспектив развития человеческого общества в условиях ускорения НТП. Эти системность и логика делают умонастроение отечественных ученых неоценимым вкладом в формирование мировоззрения выживания человечества в ХХI веке.

 

Русский космизм и идеология выживания ХХI века

Во-первых, космисты своевременно распознали опасность непродуманного использования результатов НТП. «…Близкое знакомство с некоторыми вещами, говорил К. Э. Циолковский в беседе с А. Л. Чижевским, может быть пагубно для людей. Ну, представьте себе, что мы бы вдруг научились вещество полностью превращать в энергию, то есть воплотили бы преждевременно формулу Эйнштейна в действительность. Ну тогда при человеческой морали пиши пропало, не сносить людям головы. Земля превратилась бы в ад кромешный: уж люди показали бы свою голубиную умонастроенность камня на камне бы не осталось, не то что людей. Человечество было бы уничтожено! Помните, мы как-то говорили с вами о конце света. Он близок, если не восторжествует ум!» [17].

Во-вторых, ими была представлена для первойв истории международной конференции по разоружению, созванной также по инициативе России в 1898 году,программа конверсии военного производства «Как орудия разрушения обратить в спасение». В развернутом виде эта программа вошла в историю как проект «Общего дела» человечества, долженствовавшего побудить людей отказаться от войн и объединить их во имя достижения общей великой цели бессмертия и воскрешения[15].

В-третьих, русский космизм в отличие от трансгуманизма не вступает в противоречие с догматами традиционных религий. Как отметил видный представитель трансгуманизма, научный сотрудник Института развития экономики (IDE JETRO) в Токио Х. Кордейро на встрече с московскими трансгуманистами 21 ноября 2015 года, трансгуманизм отвергает религию. Такая позиция ограничивает возможности воздействия трансгуманистов на широкие массы не только глубоко верующих, но и итсистов, желающих верить.

В то же время русский космизм зародился и получил развитие в недрах религиозной философии как ответ на общественную потребность во «Вселенской Церкви» [2]. Все без исключения русские космисты были верующими людьми, хотя некоторые из них ставили под сомнение существование личностного Высшего Существа и слыли еретиками в глазах ортодоксальных клерикалов. Отдельные космисты исходили из того, что религия есть не что иное, как фольклорная концепция НТП.

Такое толкование само по себе существенный вклад в историю мировоззрения человечества. Суть его объяснил К. Э. Циолковский в одной из бесед с А. Л. Чижевским, состоявшейся в 1932 году, в ходе которой основоположник теоретической космонавтики дал определение религиозной символике как «смутной догадке о будущем человечества»: «Мы должны признать за ней право на существование, ибо нельзя многие миллионы людей признать полоумными или просто глупцами! Над этими общепринятыми во всех религиях символами (душа, потусторонний мир, рай, ад. — В.П.) надо глубоко поработать, полнее расшифровать их с космической точки зрения» [17].

Таким образом, если трансгуманисты даже в высокотехнологичном ХХI веке говорят как о прикладной задаче лишь об увеличении естественных пределов видовой продолжительности жизни, то космисты в ХIХ веке поставили вопрос о воскрешении, по выражению Ф. М. Достоевского, «преждеживших» как о задаче прикладной науки. Это различие делает космизм намного более привлекательным в качестве мировоззрения выживания, так как заинтересовывает в нем не только представителей молодого поколения, рассчитывающих стать бессмертными за пределами точки сингулярности, но и всех тех, кто хочет обрести новую плоть после смерти для себя и для своих близких «преждеживших».

В-четвертых, русский космизм — это возможные истоки будущего мировоззрения, призванного объединить все человечество на основе синтеза науки и религии.

На достигнутом в ХХI веке этапе НТП сакральные идеалы всех религий (бессмертие и воскрешение) все более трактуются как задачи прикладной науки искусственное увеличение видовой продолжительности жизни и бионическое антропоидентичное моделирование.

С научной точки зрения решение этих задач теоретически представляется реальным, так как весь процесс познания есть процесс моделирования человека. Еще в середине ХХ века основатель научных школ по теории вероятности и теории функций А. Н. Колмогоров считал, что если «моделирование способа организации материальной системы не может заключаться ни в чем ином, как в создании из других материальных элементов новой системы, обладающей в существенных чертах той же организацией, как и система моделируемая», то «достаточно полная модель живого существа по справедливости должна называться живым существом, модель мыслящего существа — мыслящим существом» [5, с. 52]. Если же мы моделируем данное конкретное мыслящее существо, то модель может бесконечно близко приближаться к этому существу.

Все дело в том объеме информации, которое моделируемые субъекты оставляют о себе на Земле. На этом принципе построена работа по созданию «цифровых двойников» человека —Self-developed digital images (SDDI) [9]. Суть проекта заключается в том, что образ человека фиксируется посредством видеокамер, а затем оцифровывается соединенным с ними компьютером. Далее компьютер продолжает создавать модель человека, используя вмонтированное в него аудиовизуальное оборудование. При этом производится постоянная корректировка виртуального образа с целью максимально приблизить его к подлинной индивидуальности моделируемого индивида.

Однако в настоящее время нарушена гармония науки и религии. Наука, отвечая на возрастающие материальные потребности человека, в последние века развивалась быстро. Но костры инквизиции, трагические судьбы Дж. Бруно, Г. Галилео, Т. Кампанеллы обозначили углубляющееся противоречие между наукой и религией. Противоречие это было во многом искусственным и порожденным соперничеством Церкви и государства в борьбе за власть. Что же касается мировоззренческих основ обывательского мышления, то гармония рационального и эмоционального никогда не прерывалась в рамках банальной, но действенный парадигмы «На Бога надейся, да сам не плошай!»

С началом глобализации эта незамысловатая и эффективная в течение столетий парадигма мышления потеряла свою действенность. Так, увидев в кино картину ядерного взрыва на Новой Земле 30 октября 1961года, обыватель мог подумать, что надежда на антропоморфного канонического Бога тщетна.Человечество может быть уничтожено самими людьми без вмешательства дьявола, и спасти его должны и могут только сами люди, объединившиеся во имя выживания. Такова материалистическая идеология, постепенно овладевшая миром с начала 60-х годов ХХ века.

С другой стороны, стала набирать силу возникшая еще во времена зарождения протестантизма мысль о том, что сам человек является носителем Провидения. Тем более что и в Священном Писании на этот счет есть недвусмысленное указание: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20). Бесполезно и опасно, следовательно, ожидать спасения земной цивилизации извне, но в то же самое время противостояние глобальным проблемам, выживание человечества достижимая цель разумной деятельности человека, освященная творцами цивилизации. А сам Homosapiensв этой новой парадигме мышления как раз и является носителем того «Вселенского космического разума», который, возможно, существовал всегда и с религиозной точки зрения основал когда-то нашу планету и все мироздание.

 

Заключение

На Всемирном экономическом форуме в Давосе в январе 2016 года первая половина ХХI века была охарактеризована как время «четвертой промышленной революции». Тем самым сделана попытка подогнать эпоху глобализации под общий классический ранжир мировой истории: если были первая, вторая, третья промышленные революции, то человечество переживет и четвертую.

Такая трактовка уменьшает бдительность мировой политической элиты перед системой глобальных угроз, в своей совокупности ведущих к гибели цивилизации. «Подлинное объединение усилий международного сообщества требует формирования ценностной основы совместных действий, опоры на общий духовно-нравственный знаменатель, который всегда существовал у основных мировых религий, включая такие принципы и понятия, как стремление к миру и справедливости, достоинство, свобода и ответственность, честность, милосердие и трудолюбие» [6].

Человечество должно перейти к устойчивому развитию с тем, чтобы совершить качественный скачок в эволюции материального носителя разума, каковым является Homosapiens. Необходимое для такого скачка целеполагание, основанное на синтезе науки и религии, содержится в умонастроении русского космизма. При этом следует отметить, что русский космизм не какое-то исключительное явление в истории мировой философской и политической мысли. Скорее, это отечественный пласт мирового культурно-исторического наследия. В разные исторические эпохи и в разных частях света в это наследие вносили схожие вклады Аристотель, Джалаладдин Руми, И. В. Гете, М. Шелли, мирза Хусейн-Али-и-Нури, Дж. Дана, К. Ясперс, А. Эйнштейн, П. Тейяр де Шарден, Дж. Неру, Чень Юй и многие другие ученые, мыслители, литераторы,художники, политики, деятели культуры и священнослужители. Следуя указанным ими путем, человечество должно пересечь точку сингулярности и продолжить «путешествие разума во Вселенной» на новых материальных носителях.

 

Литература

  1. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Эксмо, 2008. 784 с.
  2. Достоевский Ф. М. Дневник писателя // Достоевский Ф. М. Собрание сочинений в 15 томах. Т. 14. СПб.: Наука, 1995. 783 c.
  3. Ильин И. В. Глобалистика в контексте политических процессов: автореф. дис.д. полит. наук. М.: МГУ, 2011. 50 с.
  4. Киссинджер Г. Мировой порядок. М.: АСТ, 2015. 512 с.
  5. Колмогоров А. Н. Жизнь и мышление как особые формы существования материи // О сущности жизни. М.: Наука, 1964. С. 4857.
  6. Концепция внешней политики Российской Федерации от 12 февраля 2013 г. URL: http://www.mid.ru/brp_4.nsf/newsline/6D84DDEDEDBF7DA644257B160051BF7F
  7. Концепция внешней политики Российской Федерации от 15 июля 2008 г. URL: http://news.kremlin.ru/acts/785
  8. Кутб Сайид.Вехи на пути к Аллаху.URL.: http://portal21.ru/news/we_recommend.php??ELEMENT_ID=736
  9. Мартынов А. Живой портрет, или жизнь после смерти // Деловая пресса. 2002. № 8 (131).URL.:http://rus.triz-guide.com/1689.html
  10. Международные отношения ближайшего десятилетия и Россия: Прогностический проект ИМЭМО РАН, выполненный под руководством чл.-корр. РАН О.Н. Быкова. М., 1995.
  11. Пригожин И. Р., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. 432 с.
  12. Станкевич Л. А. Разработка искусственной нервной системы гуманоидного робота (аватара).URL: http://www.2045.ru/experts/28869.html
  13. Ткаченко А.В. Итсизм как основная форма религиозных представлений современной молодежи //Системная психология и социология. 2012. № 6. С. 112120.
  14. Ткаченко А. В. Циклическое развитие российского общества // Системная психология и социология. 2014. № 11. С. 89105.
  15. Философия общего дела: Статьи, мысли и письма Николая Федоровича Федорова / под ред. В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Верный, 1906. Т. 1.
  16. Фролов И. Т.Философия глобальных проблем: Материалы Вторых Фроловских чтений (2002 г.). URL.: http://www.frolov-it.ru/mem2.html#_ftn1
  17. Циолковский К. Э. Грезы о Земле и небе. Тула: Приокское книжное издательство, 1986. 448 с.
  18. Шкловский И. С. Вселенная. Жизнь. Разум. М.: Изд-во АН СССР, 1962. 239 с.
  19. Fukuyama F. Transhumaism // Foreign Policy. 2004. September 1. URL: http://www.foreignpolicy.com/articles/2004/09/01/transhumanism?print=yes&hidecomments=yes&page=full
  20. Gindin S. Social Justice and Globalization: Are they Compatible? // Monthly Review. 2002. Vol. 54, Issue 02. P. 11. URL: https://monthlyreview.org/2002/06/01/social-justice-and-globalization-are-they-compatible/#fn1
  21. Jaspers K.Philosophie und Welt. München, 1958. 169 s.

 

References

  1. Guenon R. La crise du monde moderne. M.: Eksmo, 2008. 784 p.
  2. Dostoevsky F. M. The Writer's Diary // The Collected Works in 15 volumes. Vol. 14. SPb.: Science, 1995. 783 p.
  3. Ilyin I. V. Global Studies in the Context of Political Processes: Abstract of Dissertation for the Degree of Doctor of Political Sciences. M.: MSU, 2011. 50 p.
  4. Kissinger H. A. World Order. M.: AST, 2015. 512 p.
  5. Kolmogorov A. N. Life and Thought as a Special Form of Matter Existence // About the essence of life. M.: Science, 1964. P. 4857.
  6. The Concept of the Russian Federation 's Foreign Policy dated February 12, 2013. URL: http://www.mid.ru/brp_4.nsf/newsline/6D84DDEDEDBF7DA644257B160051BF7F
  7. The Concept of the Russian Federation 's Foreign Policy dated July 15, 2008. URL: http://news.kremlin.ru/acts/785
  8. Qutb Syed. Milestones on the Road to Allah. URL: http://portal21.ru/news/we_recommend.php??ELEMENT_ID=736
  9. Martynov A. Live Portrait, or Life after Death // The Business Press. 2002. № 8 (131).URL: http://rus.triz-guide.com/1689.html
  10. International Relations of the Next Decade and Russia: The Prognostic Project by the Institute of World Economy and International Relations of The Russian Academy of Sciences. M., 1995.
  11. Prigozhin I. R., Stengers I. Order out of chaos. A New Dialogue between Man and Nature. M.: Progress, 1986. 432 p.
  12. Stankevich L. A. The Development of a Man-made Nervous System of a Humanoid Robot (avatar). URL: http://www.2045.ru/experts/28869.html
  13. Tkachenko A. V. Ietsism as an Underlying Form of Modern Youth's Religion // System Psychology and Sociology. 2012. № 6. P. 112120.
  14. Tkachenko A. V. Cyclic Development of Russian Society // System Psychology and Sociology. 2014. 11. P. 89105.
  15. Philosophy of the Collective Cause: The Articles, Thoughts and Letters by Nikolay Fyodorov. Verny, 1906. Vol. 1.
  16. Frolov I. T. Philosophy of Global Problems: The Matters of the Second Frolov Readings (2002). URL.: http://www.frolov-it.ru/mem2.html#_ftn1
  17. Tsiolkovsky K. E. The Daydreams of Earth and Sky. Tula: Priokskoe book publisher, 1986. 448 p.
  18. Shklovsky I. S. Universe. World. Intellect. M.: The USSR Academy of Sciences, 1962. 239 p.
  19. Fukuyama F. Transhumaism // Foreign Policy. 2004. September 1. URL: http://www.foreignpolicy.com/articles/2004/09/01/transhumanism?print=yes&hidecomments=yes&page=full
  20. Gindin S. Social Justice and Globalization: Are they Compatible? // Monthly Review. 2002. Vol. 54, Issue 02. P. 11. URL: https://monthlyreview.org/2002/06/01/social-justice-and-globalization-are-they-compatible/#fn1
  21. Jaspers K.Philosophie und Welt. München, 1958. 169 s.

 




*Итсизм(голланд. ietsisme[itsˈɪsmə], от голланд. iets[its] — что-то, кое-что, что-нибудь) — форма религиозноголиберализма, характеризующая веру людей, не признающих традиционные религии и считающих, что вместо Бога есть Что-то (или Кто-то), способное (или способный) влиять на человеческую жизнь.